Rainbow Gathering Québec (2011-2012)

Rainbow Gatherings experimenting self transformation (interview by Sébastien Dulude) Rainbow Gatherings are communities meeting in a nature setting to share together the ideals of peace, harmony and respect and to create an alternative to popular culture, mass media and materialism. The first Rainbow took place in 1972, at the National Forest Land (United States) and has been held annually ever since. Other Rainbow regional communities come together throughout the year all over the world. For my part, I attended seven such Rainbow meetings in Quebec, two in Mexico, one in the Canary Islands and one in Guatemala. I started getting interested in photography while I was participating in my first rainbows. Little by little, they became the core of a photographic project that followed on from the Stranger series. I had no prior expectations for my first Rainbow because it happened quite spontaneously, as is the case for many people discovering it for the first time. It is an environment that attracts many people inclined to travelling in general. I discovered Rainbow while was travelling in Gaspesie (Quebec) with my then girlfriend. We were punks. We had heard rumors of a Rainbow being organized not too far away, people gathering in the woods, hippies. It looked interesting. I had no expectations; we wanted to see what living in the woods without electricity was like. We were greeted by a young woman, her name was Petite Colle and as I remember it, the first thing she talked to us about was their regulations: no cutting of living trees, hard drugs, respect. And I was a rebel at that time, so I told her to piss off and left the Rainbow. Basically, my first experience of Rainbow lasted around four minutes! We went back 3 or 4 days later. We were really well received, even punks like us, because everyone was happy that it was your first Rainbow. Rainbow meetings will change a person: you discover something really alternative, it is hard to believe such a thing actually exists, but people who live like that, focused on personal growth, living from their crafts, practicing yoga and all that, well, they do exist. What’s cool about the Rainbow is that it is hidden; it takes place in isolation in the woods, far away. You must drive and walk for a long time, there is something magical to looking for it. At first glance, it's like a tribe that is organized like a mini-city. Spaces are set up for a kitchen, a children area, a coffee shop, a music camp, etc… And a central circle with a big fire in the middle. It’s the sacred fire. This is where we eat; it is a place to share. Meals are completely vegan. Rainbows are provided for by local grocers who donate organic food, lentils, oats, etc... Other Rainbows organise “dumpster divings”: all the food comes from stuff wasted and thrown in the bins in cities. We get up with the sun. I sleep in a tent, but many sleep under a simple cover. We completely lose track of time, it is a rare and valuable thing to happen in life. There is also a lot of music in the evening, with jam sessions and dancing. Rainbows work with conventions that may vary. In Quebec, we discuss topics such as a political assembly, according to the principle of consensus. This is the method that was applied to Occupy Wall Street, Occupy Montreal, etc… It comes from the Rainbows, this process. These movements were supported by the same people who run the Rainbows, it is actually hyper-connected. Occupy Montreal, among others, the kitchens there were actually managed by people from Rainbow. The biggest gathering in the history of the Rainbow was attended by 30,000 people in the state of Washington. At this point it becomes a city with neighborhoods. But everyone is welcome: gays, lesbians, Krishna followers, sectarians, conspiracy theorists, Raelian, Christians, punk... Like all the colours of the rainbow. We get together to heal ourselves and heal the planet. It's a bit utopian, of course. Rainbows are places for art. Many artists go there. Art at Rainbows is often ephemeral. I took pictures of people creating costumes with bamboo and vines, who made themselves up. No one is judged, and this is what creates the potential for a pure art. And there's music. I realized that if Rainbow has bothered me at some point because of my personal values, that sometimes I think it goes too far, I still go largely for the music. Jamming is so beautiful, deep and transcendent. You can’t find that anywhere else. This is pure creation, with no amplification, no filter. When you think that some people walk 10 km in the woods with a huge drum, a balafon or ... I've even seen a harp at a Rainbow! As a photographer, however, I do not do ephemeral art. I bring something back. I do not know if it's a documentary. It started from my Stranger Project, during which I met strangers and photographed them; Rainbow humanized this project. It became less cold, more respectful. Respect is fundamental to the Rainbow. There is a conception of magic and the sacred that is more important in Rainbow than in our society. And photographing or recording the magic means desecrating it. So I try to recreate the magic in my photos, to make photography sacred. This is done with great respect. Some people I photographed, well their Rainbow was a voyage, something that will not happen again in their lifetime. It is ephemeral and very valuable. This being said, cameras are frowned upon. No photos in public, it's a bit forbidden. As a photographer, if I see someone taking pictures in a public place, I will walk up to them and make ​​them understand that they should ask people whether they agree to be photographed. It is a matter of respect. The fact is that if these images were to be presented out of context in the media, it would look like a festival of freaks, drug addicts with naked people and all that. This is far from the truth. But we are prejudiced. Anyway, I prefer to take people individually and it is in the series of photos that the tribe reforms itself, we can feel the unity between the people there. There you can experience a real micro-society. All views are gathered in a reduced space-time, within a smaller geography. We experience all these differences and confrontations, and experiment in matters of conflict management. We learn to talk, look, understand, to become more tolerant. All ideologies and beliefs coexist in harmony. In Quebec, if there is a conflict on a topic, we create a talking circle where we pass on the “Stick of speech”. When you hold the stick, nobody else can talk, even if the circle is 400 strong. We discuss very practical issues and decisions are not made through a majority vote, but truly through a common consensus. It can take days. At Rainbow, we often say "We are one." If someone becomes dangerous, violent, it can happen, people will make a sina shanti (a peace circle), where men will peacefully surround the individual by holding hands. They will not try to control them, just make a fence around them so they don’t bother others and eventually they will calm down. The Rainbow in Palenque, Mexico, on December 21st 2012, which marked the end of the Mayan calendar, was attended by 2500 people. It is my biggest Rainbow to date. Many came to experience a spiritual renewal. This Rainbow attracted many travellers from all over the world; forty people even arrived in a horse caravan from Brazil. Their journey lasted a year. Wherever they went, they stopped to teach circus skills and educated aboriginal villages in the use of organic food. On the evening of December 21st, several sacred ceremonies took place, some of them personal. We talked about the alignment of the planets, but it had nothing to do with the end of the world. Two days before however, a large meteorite lit up the sky and some saw it as a sign. And there was a downpour during the night and everything was flooded. Forty camps were washed away. I woke up and saw ten people standing with lit candles and singing "This is the end, my only friend, the end ..." You return from a Rainbow with ideas, ideas for changing your life. Personally, I've never felt comfortable with the life I was living, and I questioned it. Vegan, nomad, green: we encounter people who have different lifestyles. We discover that it is possible to be happy living another way. I particularly realized the importance of taking care of my body, of eating better, of taking better care of the environment. Of being able to get rid of our addiction to technology and the Internet. When you come back, you appreciate comfort again, but you quickly want to go back and to see again the people you’ve met, the people you love. Communities are created. After the Rainbow, a talking circle is often formed to create a community. In Guatemala, the site of the Rainbow was acquired to found a great eco-community. Coming back from the Rainbow means be have reconsidered yourself, you have been transformed, even purged, of technology among other things. And it is clear that you return, you judge much more severely the society you live in. Rainbow Gatherings : l’expérience de la transformation Les Rainbow Gatherings sont des communautés réunies dans la nature pour partager des idéaux de paix, d’harmonie et de respect et qui s’offrent comme des alternatives à la culture populaire, aux médias de masse et au matérialisme. Le premier Rainbow a eu lieu en 1972, au National Forest Land (États-Unis) pour se tenir annuellement depuis. D’autres communautés Rainbow régionales se regroupent tout au long de l’année partout dans le monde. Pour ma part, j’ai participé à 7 Rainbow au Québec, 2 au Mexique, 1 aux Iles Canari et 1 au Guatemala. J’ai commencé à m’intéresser à la photographie alors que je participais à mes premiers Rainbow. Progressivement, les Rainbow Gathering sont devenus le cœur d’un projet de photos qui fait suite au Stranger Project. Je n’avais aucune attente à mes premiers Rainbow parce que c’est arrivé très spontanément, comme beaucoup de personnes qui découvrent le Rainbow. C’est un milieu qui attire beaucoup les voyageurs. Quand j’ai découvert ça, j’étais en voyage en Gaspésie (Québec) avec ma copine de l’époque. On était des punks. On avait entendu des rumeurs d’un Rainbow qui s’organisait pas trop loin, des gens qui se réunissent dans le bois, des hippies. Ça avait l’air intéressant. Je n’avais aucune attente, on voulait voir ça, être dans le bois, sans électricité. On a été accueilli par une fille, Petite Colle qu’elle s’appelait, et dans mon souvenir, la première chose qui me marque, c’est qu’elle nous dit des règlements : pas le droit de couper des arbres vivants, pas de drogues dures, ici, c’est le respect. Et moi, j’étais un révolté à ce moment. Je l’ai envoyée chier et on est parti du Rainbow. Au fond, ma première expérience du Rainbow, c’est quatre minutes! On a décidé d’y retourner 3 ou 4 jours plus tard. On a été super bien accueilli, même en punks, car tout le monde est heureux que ce soit ton premier Rainbow. Le Rainbow ça change une personne : tu découvres quelque chose de hyper alternatif, tu ne croirais pas que ça existe, mais ça existe des gens qui vivent comme ça, concentrés sur leur croissance personnelle, qui vivent d’artisanat, du yoga, etc. Ce qui est cool avec le Rainbow, c’est que c’est caché, c’est isolé dans le bois, c’est loin. Il faut rouler et marcher longtemps, il y a comme un côté magique à le trouver. Au premier coup d’œil, c’est comme une tribu qui s’organise, comme une mini-ville. Des lieux s’installent au fur et à mesure : cuisine, kiddy village pour les enfants, coffee shop, camp musical, etc., et le main circle avec un feu au centre. C’est un feu sacré. C’est là où on mange, c’est un lieu de partage. Les repas sont entièrement vegan. Les Rainbow sont fournis par des épiciers locaux qui acceptent de fournir des denrées bio, des lentilles, de l’avoine, etc. D’autres Rainbow font du dumpster diving, c’est à dire que toute la nourriture provient de nourriture gaspillée et jetée aux poubelles dans les villes. On se lève avec le soleil. Moi je dors dans une tente, mais plusieurs dorment sous une simple bâche. On perd complètement la notion du temps, c’est rare et précieux dans une vie. Il a aussi beaucoup de musique le soir, des jams, de la danse. Les Rainbow fonctionnent avec des conventions qui peuvent varier. Au Québec, on discute des sujets comme en assemblée politique, selon un principe de consensus. C’est cette méthode qui a été appliquée à Occupy Wall Street, Occupy Montréal, etc., ça vient du Rainbow, ce processus. Ces mouvements ont été soutenus par les mêmes gens qui s’occupent des Rainbow, c’est hyper-connecté en fait. Occupy Montréal, les cuisines entre autres, c’était carrément géré par des personnes de Rainbow. Le plus gros Rainbow de l’histoire a réuni 30 000 personnes, dans l’état de Washington. Ça devient une ville, avec des quartiers. Mais tout le monde est bienvenu : gais, lesbiennes, Krishna, sectaire, conspirationniste, Raélien, chrétien, punk. Ce sont toutes les couleurs de l’arc-en-ciel. On se réunit pour se guérir et guérir la planète. C’est un peu utopique, bien sûr. La place de l’art au Rainbow est très grande. Beaucoup d’artistes y vont. L’art au Rainbow est souvent très éphémère. J’ai pris des photos de gens qui se faisaient des costumes en bambou et en lianes, qui se maquillaient. Personne n’est jugé, et ça apporte cette possibilité d’un art plus pur. Et il y la musique. J’ai réalisé que si les Rainbow m’ont dérangé à un certain point dans mes valeurs, que c’est allé parfois trop loin, je continue d’y aller pour la musique, en bonne partie. Les jams, c’est tellement beau, profond, transcendant. On ne retrouve pas ça ailleurs. C’est de la création pure, pas d’amplification, pas de filtre. Quand on pense que certains ont marché 10 km dans le bois avec un tam-tam gigantesque, ou un balafon… J’ai déjà vu une harpe dans un Rainbow! Et moi comme photographe, au contraire, je ne fais pas d’art éphémère. Je ramène quelque chose. Je ne sais pas si c’est du documentaire. C’est parti de mon Stranger Project, où je rencontrais des étrangers et les photographiais; au Rainbow, ça a humanisé ce projet, c’est devenu moins froid, plus respectueux. Le respect est fondamental au Rainbow. Et il y a une conception du magique et du sacré plus importante au Rainbow que dans notre société. Et de photographier ou d’enregistrer le magique, ça le désacralise. J’essaie donc de rendre ce magique dans mes photos, de rendre ça sacré. C’est fait avec beaucoup de respect. Certaines personnes que j’ai photographiées, leur Rainbow c’était un passage, quelque chose qui ne se reproduira plus dans leur vie. C’est éphèmère et très précieux. Autrement, les caméras sont mal vues. Pas de photos en public, c’est un peu interdit. Comme photographe, si je vois quelqu’un qui prend des photos d’une scène publique, je vais le voir et lui fait comprendre qu’il faudrait demander à chacun d’accepter d’être pris en photo. C’est une question de respect. C’est que si des images étaient présentées hors contexte, dans les médias, ça aurait l’air d’un festival de freaks, de drogués avec des gens nus, etc. La réalité est très loin de ça. Mais on a beaucoup de préjugés. De toute façon, je préfère prendre les gens individuellement, et c’est dans la série de photos que la tribu se reforme, qu’on peut sentir l’unité entre ces gens. On y fait l’expérience d’une véritable microsociété. Tous les points de vue y sont réunis dans une espace-temps réduit, dans une géographie réduite. On fait l’expérience de toutes ces divergences et confrontations, et on expérimente pour la gestion des conflits. On apprend à se parler, se regarder, se comprendre, à devenir plus tolérant. Toutes les idéologies et croyances cohabitent dans l’harmonie. Au Québec, s’il y a un conflit sur un sujet, on crée un cercle de parole où on s’échange le bâton de la parole. Quand tu as le bâton, personne d’autre ne peut parler, même si on est 400 au cercle. On y discute de sujets très concrets et les décisions ne se prennent pas à la majorité, mais bien par un consensus commun. Ça peut prendre des jours. Au Rainbow, on dit souvent «We are one». Si quelqu’un devient dangereux, violent, ça peut arriver, on va faire un shanti sina (cercle de calme), où des hommes vont encercler pacifiquement l’individu en se tenant par la main. Ils ne vont pas essayer de le maîtriser, seulement faire une barrière autour de lui pour ne pas qu’il dérange les autres et il va se calmer. Au Rainbow de Palenque, au Mexique, le 21 décembre 2012, donc à la date qui marquait la fin du calendrier maya, il y avait 2 500 personnes. C’est mon plus gros Rainbow à ce jour. Beaucoup étaient là pour vivre un renouveau spirituel. Ce Rainbow a attiré beaucoup de voyageurs de partout, une quarantaine de personnes sont même arrivées en caravane de cheval du Brésil. Leur voyage a duré un an. Partout où ils passaient, ils s’arrêtaient pour enseigner le cirque, l’alimentation bio dans les villages aborigènes. Le 21 décembre au soir, plusieurs faisaient des cérémonies sacrées, personnelles. On parlait d’alignement des planètes, mais ce n’était pas un truc de fin du monde. Mais 2 jours avant, une grosse météorite a éclairé le ciel, et certains ont pu voir ça comme un signe. Et il y a eu une pluie diluvienne pendant la nuit et tout était inondé. Une quarantaine de camps ont été emportés. Je me suis levé et j’ai vu dix personnes qui se tenaient debout avec des chandelles et qui chantaient «This is the end, my only friend, the end…» On revient d’un Rainbow avec des idées, des pistes de changement pour sa vie. Personnellement, je ne me suis jamais senti bien dans le style de vie que je vivais, et je le questionnais. On rencontre des gens qui ont d’autres styles de vie : vegan, nomade, écologique. On découvre que c’est possible d’être heureux autrement. J’ai notamment pris conscience de l’importance de prendre soin de mon corps, de mieux manger, de prendre soin de l’environnement. D’être capable de se défaire de nos dépendances aux technologies, à Internet. Quand on revient, on apprécie à nouveau le confort, mais on a vite envie d’y retourner, pour revoir les gens qu’on a rencontrés, qu’on aime. Des communautés se créent. Après les Rainbow, souvent un cercle de parole est formé pour créer une commune. Au Guatemala, le site du Rainbow a été racheté pour faire une grande éco-communauté. Revenir du Rainbow, c’est toujours s’être remis profondément en question, être transformé, purgé même, de la technologie entre autres. Et il est évident qu’au retour, on juge beaucoup plus sévèrement la société dans laquelle on vit. (propos recueillis par Sébastien Dulude)


Rainbow Gathering Québec

      Intentional community, respect for indigenous peoples and culture, ecology minded, and spiritual respect are common heartsongs shared among kind folks, together we are a family.

     There have been gatherings called Rainbow Gatherings since at least 1972, and there has been at least one large gathering of the tribes every year in the United States on public land around the 4th of July since then. Many people gathering together to pray for peace and healing in the world. Openly and with mutual respect.Rainbow Gatherings may have had their start early on, subsequent gatherings beyond the original invitation in 1972 might well be viewed as alternatives manifested to recreate the love shared at the first gathering, certainly there where many people who wanted the gatherings to continue. While all Rainbow Gatherings share some common traditions, it is only proper that different "tribes" celebrate these blessings in different manners.

     There are Rainbow Gatherings in almost every part of the world, in several countries and on every continent. There are World Rainbow Gatherings, International Rainbow Gatherings and a host of local - regional Rainbow Gatherings throughout the year. Some are scheduled with the solstice or equinox and at other special times throughout the year.
By far, the largest and most widely celebrated Rainbow Gatherings are the Annual Rainbow Family Gatherings which are hosted in the United States on the 4th of July.         

     These mass gatherings can have as many as 30,000 people to as few as 7,000 all coming together in a humble manner to pray for peace in silence on the morning of the 4th.

     The gatherings are called rainbow because they are for all the peoples of the earth, from many families, tribes, and nations. Some say that the Hopi people native to North America tell a vision of a time when mother earth, the land, air, waters, and creatures of all kinds were sick with poisons and ill treatment by people, the children of the white races, or more specifically the people who lived the cultures of those who displaced the native peoples of the Americas - not just Caucasians, would grow their hair long, wear beads, and come together with the children of all the nations to heal the earth.

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